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Revelação, Lógica, Ciência

Ross comentou recentemente o artigo de Noah Feldman sobre o mormonismo, que me lembrou que eu também queria responder a uma parte dele e argumentos como os seguintes:

Mesmo assim, mesmo entre aqueles que respeitam os mórmons pessoalmente, ainda é comum ouvir os dogmas do mormonismo serem ridículos. Essa atitude é logicamente indefensável na medida em que o mormonismo está sendo comparado com outras religiões do mundo. Não há nada inerentemente menos plausível em Deus se revelar a um agricultor do interior de Nova York nos primeiros anos da República do que ao neto changeling do faraó no Egito antigo.

Dito assim, Feldman pode ter razão, exceto que a alegação de nova revelação é realmente a parte menos "ridícula" da história. É, e sempre foi, o conteúdo dessa revelação que atraiu mais críticas e, na maioria das vezes, a maioria ignora ou minimiza obedientemente como é o conteúdo dessa ou daquela religião teologicamente insustentável. Fazer o contrário nos levaria a levar um conjunto de afirmações teológicas mais a sério do que a outra, o que pode até nos levar a atribuir significados e medidas de verdade diferentes a diferentes conjuntos de afirmações. O problema desse argumento é que, para promover a tolerância para as religiões minoritárias, ele essencialmente garante que toda religião é tão inerentemente plausível quanto qualquer outra, o que não apenas torna inútil a discussão da doutrina, mas na verdade impede a possibilidade de diálogo religioso. e persuasão. A concessão dessa igualdade de religiões abre caminho para exatamente o tipo de sectarismo aracional que os céticos acreditam ser inevitável com a religião na vida pública.

Existe essa atitude muito estranha sobre a religião por aí, e é defendida por mais de alguns cristãos observadores e céticos seculares, que afirma que nenhuma revelação é mais plausível do que qualquer outra, o que implica que a revelação está totalmente fora do domínio da religião. descarte racional e demonstração. Isso é essencialmente fideísmo ou um tipo de neoblaamismo, que sustenta que os crentes devem manter suas crenças tradicionais principalmente porque são antigas - não há nada que possamos realmente dizer racionalmente sobre uma doutrina de Deus. Uma das razões pelas quais essa idéia bizarra pode ganhar essa moeda é a falta de respeito que as pessoas têm pela teologia e pelo dogma. Em nossa cultura, se você deseja descartar a posição de alguém, diz que ele está sendo dogmático e, se deseja desacreditar um argumento, refere-se à visão de mundo dele como uma "teologia", preferencialmente precedida por adjetivos como o arcano.

Essa é a profundidade do nosso divórcio da tradição intelectual cristã que muitas pessoas não reconhecem a diferença substantiva entre uma visão teológica elaboradamente fundamentada e as divagações de um autor de ficção científica. Simplificando, nos falta discernimento. Os ateus militantes são pelo menos consistentes nas implicações de sustentar uma visão tão depreciativa da revelação - para eles, tudo é inventado e não merece nenhum respeito. De algum senso de solidariedade equivocado com outras pessoas religiosas contra os Christopher Hitchenses e Dawkinses do mundo, os cristãos parecem sentir-se obrigados a fazer defesas gerais do teísmo genérico ou da categoria ainda mais amorfa da religião, e ai do bispo que tenta, como fez o papa Bento 16, para ilustrar as implicações de doutrinas radicalmente diferentes de Deus. Isso então força esses cristãos a argumentar que todas essas coisas são puramente uma questão de fé, onde a fé é definida não apenas como algo inspirado e o resultado da graça de Deus (o que é), mas também como algo aracional, em vez de entender que é a fé entendida corretamente que é a forma mais alta de racionalidade. Tendo admitido o terreno elevado e tendo adquirido um apofagismo funcionalmente extremo, o cristão se vê perdido para argumentar com a revelação, porque já concedeu efetivamente que falar kataphatically é impossível. Tentar incluir todos em uma grande tenda de anti-secularismo ecumênico acaba levando a ser incapaz de dizer algo sobre Deus e sustentar que é realmente verdade, quando não há nada mais fundamental para pregar e evangelizar do que falar a verdade sobre Deus em oração e homilias.

Isso me leva, curiosamente, à questão da evolução. Entendimentos fideísticos da religião e filosofias materialistas que buscam explorar a biologia evolucionária a seu favor desfrutam de um relacionamento simbiótico, uma vez que ambos prosperam em promover antagonismos mútuos entre razão e fé. Diga ao cristão que ele deve endossar a teoria evolucionária ou aceitar a Bíblia, e ele normalmente aceitará a Bíblia, especialmente se ele não estiver fundamentado em uma tradição de ensino autorizada que lhe diga que essa escolha é falsa. Diga à pessoa secular educada comum que revelou a religião é incompatível com a teoria científica, e ele pode muito bem concluir que aqueles que continuam a aderir à religião revelada devem ser ignorantes, loucos ou até inúteis. Huckabee é alguém que se enquadra na categoria anterior, é claro, e se declara agnóstico sobre "como" Deus trabalha na criação, que é realmente uma visão muito mais honesta - e que a maioria dos americanos compartilha - do que afirmar a teoria evolucionária porque você sabe que é socialmente inaceitável em certos círculos admitir que não entende ou aceita a teoria. Como Rod disse anteriormente, a evolução serve como um “marcador cultural” e é usada como um teste decisivo para verificar se você pertence a um determinado tipo de elite educada. Ironicamente, o viés cultural contra o dogmatismo e a teologia na religião surgiu e atingiu a ciência ao permitir, e até admirável, duvidar de declarações feitas com certeza. Não fosse a tendência de muitosreligioso e secularSe os americanos se opuserem à razão e à fé, não haveria dificuldade em afirmar a verdade da revelação e reconhecer a natureza razoável, embora sempre provisória, da investigação científica. Obviamente, abordagens da fé que premiam a dúvida e a incerteza simplesmente reforçam a tendência ao apofagismo e ao fideísmo extremos, que tornam impossível para os crentes e não-crentes falar inteligivelmente entre si (na medida em que pessoas que trabalham em duas tradições significativamente diferentes um outro).

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