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Imperialism by Philanthropy

As seções de agradecimentos contêm essas informações úteis. Caso em questão: o que devemos esperar de uma história da filantropia americana que, segundo seu autor, foi financiada por três das maiores estrelas do firmamento filantrópico - a Ford Foundation, W.K. A Fundação Kellogg e a Fundação Charles Stewart Mott combinaram ativos de US $ 23 bilhões?

Deveríamos esperar uma história oficial. E é isso que obtemos. Olivier Zunz's Filantropia na América: uma história é informativo. Mas também é completamente partidário, o que limita severamente sua utilidade.

As fundações entram no palco americano usando chapéus brancos como a neve na peça moral de Zunz. Através de seu financiamento e experiência estratégicos, curam doenças, liberam a mente, combatem o racismo, promovem a democracia e alimentam o mundo. Zunz, que ensina história na Universidade da Virgínia, aceita alegremente as alegações e os preconceitos da grande filantropia como válidos.

A história que ele conta é bastante simples:

Era uma vez, havia caridade. A Charity procurou ajudar homens e mulheres em necessidade. Foi supervisionado por igrejas e sinagogas e associações de base étnica. Foi modesto. Era local. Era irremediavelmente anti-sistemático, desorganizado e míope. E simplesmente não funcionou, como todos sabiam.

Felizmente, os homens (e suas esposas) que enriqueceram durante a era industrial americana eram gente de espírito público que queria retribuir. Mais afortunados ainda, eles eram líderes empresariais de visão corajosa o suficiente para querer transformar fundamentalmente a sociedade através de suas boas obras, assim como a transformaram através de suas atividades comerciais. E o melhor de tudo, poucos foram algemados pelas restrições da crença religiosa tradicional.

Ao mesmo tempo, novos heróis chamados reformadores entraram no palco à esquerda. Eles eram céticos em relação aos industriais, mas concordaram em engolir suas dúvidas em troca de uma parceria com os magnatas, que precisavam de sua ajuda para atacar os problemas sociais em suas raízes. Esse sonho - encontrar “soluções de longo prazo para os problemas sociais” - foi o que distinguiu os dois grupos dos antigos praticantes da caridade.

Finalmente, havia os cientistas que estavam irritados com as restrições das instituições acadêmicas afiliadas à denominação que os empregavam. Eles se associaram aos industriais e reformadores para capturar essas instituições, a fim de produzir o conhecimento necessário para refazer a sociedade e melhorar as muitas metas da humanidade que, graças à religião, eram impossíveis de alcançar por muito tempo.

E funcionou, exatamente como os três grupos haviam dito que funcionaria! A riqueza tornou-se direcionada à justiça social, a ciência foi libertada da religião, as reformas sociais sistêmicas foram implementadas e o homem foi melhorado. O fim.

O leitor atento, se puder suportar esse tipo de história do Whig por 300 páginas, encontrará uma história mais complexa entre as linhas do texto de Zunz. Os críticos da nova filantropia - ou o que foi chamado inicialmente, na segunda metade do século XIX, de "caridade científica" - são partes muito pequenas do discurso. Zunz, porém, relata respeitosamente seus avisos de que as novas fundações resultariam apenas nos insanamente ricos da América ganhando ainda mais poder social. Zunz implica que suas preocupações foram exageradas, desatualizadas, fora de lugar - e continua mostrando que, na verdade, elas estavam certas com o dinheiro.

Tomemos, por exemplo, o caráter incansavelmente anticristão da nova filantropia. "Secularizar o ensino superior americano" era um dos seus primeiros objetivos. A secularização foi necessária para identificar e extirpar as “causas-raiz” dos males sociais que eram impossíveis sem a assistência de pesquisas científicas “com valor neutro” ao longo do modelo alemão. Mas as instituições de ensino superior afiliadas religiosamente dos Estados Unidos - supostamente estreitamente "denominacionais em perspectiva" e não "abertas à ciência" - frustraram essa ambição.

Entre nas novas fundações, especialmente Rockefeller e Carnegie, que começaram a explorar a relativa penúria dos professores para provocar mudanças radicais. Como Zunz escreve, "o estabelecimento de sistemas de pensões estava no ar" na virada do século. Poucos professores possuíam tais benefícios, mas a Fundação Carnegie para o Avanço do Ensino estava disposta a fornecê-los - desde que a faculdade em questão removesse os requisitos denominacionais de seu estatuto.

Para muitas escolas, essa bagunça provou ser irresistível. A moderna universidade secular deve muito a isso e a intervenções estratégicas similares de algumas fundações poderosas.

Zunz não faz a conexão, mas aqui vemos os esboços de uma história interessante sobre como as fundações ajudaram a restringir o significado de "razão" na mente do público para o que pode ser demonstrado por pesquisas científicas separadas da investigação teológica. Vislumbramos como as fundações ajudaram a des-diversificar o ensino superior americano, ajudando a eliminar as diferenças distintas entre instituições com diferentes origens denominacionais. E parece valer a pena perguntar se a insistência das fundações em uma barreira entre preocupações filosóficas e científicas finalmente ajudou a levar à descrença na própria idéia da verdade. Em vez disso, Zunz nos garante brandamente que a filantropia moderna "emancipou a vida acadêmica de sua camisa de força sectária e introduziu um novo ethos científico no país".

Outra mudança social provocada pela nova filantropia foi o que poderíamos chamar de deslocalização de como os americanos pensavam sobre suas obrigações de caridade.

Zunz deixa claro que os partidários da nova filantropia desprezavam a mera caridade. Por outro lado, ao “fazer o bem”, eles procuraram fazer um “investimento financeiro”, um “empreendimento capitalista de melhoria social, não um ato de bondade como é entendido no cristianismo”. Isso é de vital importância: a nova filantropia foi criada conscientemente como uma melhoria e alternativa para Christian caritas, ou amor.

O problema era que poucos americanos pareciam prontos para abandonar idéias antiquadas sobre quem deveriam ajudar e como. Os hábitos de doação dos americanos precisavam passar por uma “mudança drástica”. O impedimento fundamental era que “os americanos normalmente contribuíssem para instituições de caridade locais”, um hábito desperdiçador e ignorante que pouco fez para promover os valores humanos universais ou o que Zunz chama de “a busca sistemática pela bem comum ”(um termo que ele nunca define).

A solução estava nas ferramentas do marketing de massa. Nas primeiras décadas do século XX, a nova filantropia trabalhou assiduamente para convencer o homem e a mulher comuns a não economizar dinheiro, como costumavam fazer, mas a investi-lo no bem comum, dando a grupos e causas nacionais exemplo, combate à tuberculose administrado por profissionais.

Para que essa estratégia funcionasse, era necessário nutrir uma consciência nacional - essa é a época em que os Estados Unidos passaram de um substantivo plural para um singular - estigmatizando o localismo e todos os marcadores de identidade particularistas de classe, etnia e religião por meio de um “Movimento de americanização”. As novas ferramentas disponíveis de marketing de massa, que já aperfeiçoavam a arte de fabricar e manipular o desejo, eram ideais para essa tarefa. Pode-se ver isso como um desenvolvimento ambíguo. Zunz não.

A guerra também desempenhou um papel central no processo de desracinação e na ascensão de uma classe gerencial filantrópica. Os esforços de arrecadação de fundos da Primeira Guerra Mundial “levaram ao avanço definitivo da filantropia em massa”. Houve propaganda implacável para o esforço de vínculo de guerra, incessantes “exortações a dar”.

Nem todas as doações de caridade durante esse período foram "realmente voluntárias", observa Zunz. Os empregadores costumavam dizer a seus funcionários quanto a doar, até atrelando seus salários sem o consentimento deles. "Com a guerra, responder aos apelos de angariação de fundos tornou-se não apenas um ato de generosidade, mas também um teste de nacionalismo e obediência", escreve Zunz. Organizações de caridade como a Cruz Vermelha às vezes denunciavam pessoas que se recusavam a dar ao esforço de guerra. Zunz não perde tempo estudando o significado dessa coerção.

De fato, o lado coercitivo da Big Philanthropy é algo que essa história oficial prefere pular. Assim, por exemplo, Zunz nos diz que, no período da Guerra Fria, John D. Rockefeller III fundou o Conselho de População e convenceu outros financiadores a apoiarem "um movimento mundial pelo controle da população". A Fundação Ford também participou. "Poucos se preocuparam com abusos como os programas de esterilização involuntários na Índia e outros lugares que foram expostos desde então".

Uau, espera o que? No entanto, Zunz simplesmente segue em frente, exatamente quando um estudioso desapaixonado pode fazer algumas perguntas pontuais. Não deveria eles se preocuparam? O fato de eles não ponto de preocupação para uma falha estrutural na filantropia de grande escala, impessoal, com raízes e de cima para baixo? "Esterilização involuntária" não é uma questão menor.

Da mesma forma, embora Zunz discuta o grande apoio das fundações à campanha de Margaret Sanger para eugenia e controle de natalidade, ele nunca condena a eugenia; ele aparentemente considera inteiramente compreensível que grandes filantropos investiram pesadamente em tentativas de impedir que os “impróprios” procriem. As esterilizações forçadas e vítimas como Carrie Buck não são mencionadas.

Quase o único momento em que as fundações chegam para críticas sustentadas é quando se trata de corrida. Em resumo, muitos filantropos no final do século XIX e início do século XX não eram tão esclarecidos quanto nós - ou eles eram iluminados, mas ainda hesitavam demais em financiar esforços para combater Jim Crow, segregação e outros. Zunz está muito cheio de tutoria aqui. Até Herbert Hoover, com quem Zunz parece ter simpatia, fica furioso por não aproveitar a enchente no Mississipi de 1927 para "quebrar as espessas camadas de preconceito racial encontradas no processo".

E oh, aquele sul. Tanta coisa para mudar lá em baixo! Demorou um pouco para a nova filantropia obter muita compra em Dixie, Zunz nos diz, já que "a coalizão burocrática-educacional-filantrópica precisou superar muita resistência local à interferência externa". Por que tanta resistência? Racismo, supõe-se. Pura ignorância. No entanto, aprendemos em outros lugares que dificuldades semelhantes foram encontradas no exterior na Europa, África e Índia. Por que as dificuldades lá? Racismo novamente e ignorância.

Essa é uma história auto-congratulatória e implausivelmente simplista. A verdade é que a filantropia moderna foi resistida desde o início porque foi vista pelo que era em parte: uma ferramenta pela qual as elites centralizadoras procuravam expropriar o poder das comunidades locais.

Figuras representativas da virada do século, como Daniel Coit Gilman, enfatizaram que a filantropia era mais esclarecida, mais justa e mais racional do que a caridade, precisamente por ser de âmbito nacional e não local. A filantropia era dirigida por uma classe administrativa sem lugar, e não por pessoas com "preconceitos pessoais, seccionais, políticos ou denominacionais".

Zunz afirma que havia “insatisfação virtualmente universal na América do final do século XIX com a distribuição de esmolas aos pobres. Não apenas a caridade era impopular, mas a ineficácia da colcha de retalhos existente de casas pobres e ajuda externa foi amplamente deplorada. ”

Isso é enganoso. O historiador Benjamin Soskis mostrou que havia um número considerável de eleitores pró-caridade na América do século XIX - mas era um eleitorado com pouco poder social. Incluía católicos, judeus, alguns protestantes, grupos étnicos de todos os tipos. Eles tinham suas próprias críticas às práticas e instituições de caridade contemporâneas, mas de nenhuma maneira procuravam superar a caridade, nem pensavam que a caridade em si fosse inadequada ou ultrapassada.

O intelectual católico Orestes Brownson falou por eles quando disse que a filantropia era o disfarce favorito de Satanás. Ele entendeu que os reformadores haviam rejeitado a caridade porque estava associado à visão antiga de que os males sociais estavam finalmente enraizados nos corações humanos - e, portanto, não eram suscetíveis à melhoria por razões tecnológicas.

Mas os partidários das concepções judaicas e cristãs de caridade perderam, e seus conquistadores estão escrevendo a história. Zunz está certo de que a filantropia "deve ser entendida como parte da tradição progressista americana". Ele está errado ao saber que essa tradição está relacionada sem complicações ao "aprimoramento da humanidade".

Jeremy Beer é editor, com Bruce Frohnen e Jeffrey O. Nelson, de Conservadorismo Americano: Uma Enciclopédia.

Assista o vídeo: Toxic Philanthropy: The Gates Foundation, Public Health and Imperialism: Part 14 (Fevereiro 2020).

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